HET SYSTEEM DER CORRESPONDENTIES: DE VIJF ELEMENTEN


In het vorige artikel – De Trigrammen– hebben we ze al even genoemd, de 5 elementen: Hout, Vuur, Aarde, Metaal, Water. Elk van deze elementen kan niet op zichzelf bestaan, ze dienen altijd in relatie tot elkaar begrepen te worden, zoals er geen geboorte, begin of groei kan zijn zonder dood, einde, of verwelken. Elk fenomeen, hetzij in tijd of ruimte, kan worden ondergebracht bij een van deze elementen en dit element wordt dan gezien als de kracht die haar beheerst. Als voorbeeld nu Hout. Deze energie kan worden teruggevonden in de lente, maar ook in de vroege ochtend of in het begin van ons leven: de kindertijd. Ook het oosten behoort tot dit element, daar het de windrichting is waar de zon opkomt. Kortom, Hout staat voor vernieuwing, impuls en geboorte.

De elementen in totaal stellen een transformatieproces voor. Ze laten zien hoe Yin en Yang elkaar opvolgen en hoe dit cyclische proces zich via vijf ‘bewegingen’ in de manifeste wereld tracht uit te drukken:

Bovenstaand patroon tekent hoe elk element is gepositioneerd in de cyclus. Aan ieder van hen zijn vele correspondenties gekoppeld zoals een planeet, jaargetijde, windrichting, een orgaan, een kleur, smaak en vele andere aspecten van het leven. Het systeem der correspondenties is daarmee een manier om de wereld en haar organisme te begrijpen en classificeren. Laten we deze cyclus eerst in het kort doornemen zodat je er al een bepaald gevoel voor kunt ontwikkelen.

HOUT is gepositioneerd op de plek waar de Yange energie begint te groeien, het is het punt waar de cyclus start. Het representeert daarmee het begin, het groeien en daarmee, zoals eerder gezegd, de lente. VUUR is boven aan de cyclus geplaatst, het punt waar de Yange energie haar maximum heeft bereikt. Het staat voor expansie, het volgroeide, de zomer. AARDE vervolgens is het punt van oogsten en staat rechts boven aan de cyclus, het rijpingsproces, het ogenblik dat de Yange energie van de zomer gestaag overloopt in dat van de herfst, de Yinne energie. METAAL is het ogenblik van het naar binnen keren en staat tussen het Water en de Aarde in, het is de fase van reflectie, introspectie en verwelken. Ze hangt samen met de herfst. WATER staat onder aan de cyclus, het is de Fase van desintegratie, van oplossen en waar de energie het meest in zichzelf gekeerd is, zoals in de winter. Het punt waar de Yinne energie haar maximum heeft bereikt. Er worden hier voorbereidingen getroffen voor een nieuwe lente, een nieuwe cyclus, het punt dat uit het Yin weer de Yang geboren wordt.

DE VOEDENDE CYCLUS

Alles wat leeft is onderhevig aan deze repeterende cyclus van opkomst, volgroeien, rijpen, verwelken en opgelost worden. Daarmee staat bijvoorbeeld de levenstocht van een peul of een plant gelijk aan die van de mens. Maar ook de tocht van een volk of natie doorloopt telkens weer deze stadia, net als het gehele universum – ook dat zal op een dag uitdoven en volledig oplossen om vervolgens weer stapje voor stapje opnieuw uit deze pneumata en energieën te worden geformeerd, precies zoals een embryo ook volgens een vast aantal stadia groeit.

De ene kracht – of Fase – is daarmee de ‘moeder’ van de andere. Dat wil zeggen, ze brengen elkaar voort. Ook dit kunnen we in de seizoenen terugvinden. Nog nooit heeft de winter de herfst bijvoorbeeld voortgebracht. Er ligt een onwrikbaar verloop in het leven waarbij geen schakel kan worden overgeslagen. Anders spreken we van een miskraam, het zal op den duur niet levensvatbaar blijken. Daarom wordt Fase Hout gezien als de ‘moeder‘ van Vuur; Vuur die van Aarde; Aarde die van Metaal; Metaal die van Water; en tot slot Water die van Hout. Deze oneindige beweging, die volmaakt harmonisch is en waarbij elk stadium het andere voedt, symboliseert de meest perfecte omwisseling van Yin en Yang. Ze wordt de Voedende Cyclus genoemd.

DE CONTROLERENDE CYCLUS

We hoeven echter maar om ons heen te kijken en onze eigen gedachten te volgen om te zien dat de harmonie, zoals die hierboven staat omschreven, in de wereld dikwijls ver te zoeken is, dus ook in ons, aangezien wij zijn geformeerd uit deze vijf elementen. Zodra een energie namelijk in een vorm gevangen raakt, is er op het meest basale niveau een ‘strijd’ bezig. En ook dit is volkomen natuurlijk, het ligt zelfs in het grote tapijt van het leven opgeslagen. En deze ingeweven strijd heet de Controlerende Cyclus:

In deze afbeelding zien we hoe Hout de Aarde controleert; Aarde het Water; Water het Vuur; Vuur het Metaal; en Metaal het Hout. En deze relaties van controle of overheersing kunnen we in de natuur terugvinden, bijvoorbeeld wanneer een stuk land – Aarde – te lang wordt bebouwd – Hout – dan raakt zij uitgeput en verliest ze haar voedende waarde. Of wanneer men modder en stenen – Aarde – in een rivier plaatst dan zal de stroom van het Water gestremd raken. Water op zijn beurt blust Vuur, Vuur smelt Metaal, en Metaal snoeit Hout. Zo zijn de vijf elementen met elkaar verbonden in termen van overheersing. De twee cycli – de Voedende en de Controlerende – zien er gezamenlijk dan als volgt uit:

DE VIJF ELEMENTEN IN DE PERSOONLIJKHEIDSLEER

Hoewel de theorie van de 5 Fasen in vele Chinese technieken een rol speelt, gaan we haar nu vooral binnen de dynamische kaders van de astrologie en persoonlijkheidsleer behandelen, want ieder mens, hoewel hij is opgebouwd uit alle Vijf Elementen, zal op basis van zijn geboortejaar en gedurende de loop van zijn leven een steeds sterkere voorkeur voor een van deze elementen gaan ontwikkelen. Hij begint zich ermee te identificeren, waardoor de oorspronkelijke balans verloren raakt, de balans zoals die wordt weergegeven door de Voedende Cyclus. En deze onevenwichtigheid, die verband houdt met de Controlerende Cyclus, zal zich via het lichaam, de emoties en de geestelijke toestand van het individu uiten. We zullen de Vijf Elementen en hun correspondenties daarom nu wat dieper doornemen zodat ons inzicht in het ND-model stapje voor stapje verankerd kan raken, beginnende met Hout.

HOUT – ‘HUN’

Hout markeert het ogenblik dat de wereld ontwaakt uit de koude verstarringen van de Winter. Het is door haar Yange karakter een energie die voor groei en ontwikkeling staat, voor impuls, doelgerichtheid en vernieuwing. Daarom correspondeert ze met de lente en het oosten. In ons lichaam kunnen we haar terugvinden in onze lever en galblaas. En als planeet wordt ze verbonden met Jupiter. Mensen met veel ‘Hout-energie’ in hun geboortekaart zijn dan ook gericht op vernieuwing, of kortweg: op het ‘zaaien’ van nieuwe ideeën, zoals we ook in de Lente het land opnieuw beginnen te bebouwen. De qi van Hout werkt door in onze spieren en is tevens werkzaam in onze ogen. Gezonde Hout-energie stelt ons in staat om met visie en daadkracht te werken aan hogere doeleinden en deze te bereiken. Hout-energie wil ons dromen laten bereiken en is altijd bereid om te vechten voor een betere toekomst. Het staat daarmee voor de visionair en de krijger in ons.

Vervormd Hout daarentegen – of een gebrek aan Hout-energie in ons systeem doordat ze bijvoorbeeld wordt overheerst door een te veel aan Metaal-qi – brengt juist dat we moeilijk tot een besluit kunnen komen, veranderingen durven door te voeren of telkens maar aan iets nieuws beginnen zonder het ooit af te maken. In onze emotionele wereld zal vervormd Hout zich eerst en vooral als woede en als een groeiend gevoel van frustratie gaan manifesteren. Op het fysieke vlak zal dit doorgaans de lever en galblaas verzwakken, wat bijvoorbeeld tot versnelde achteruitgang van het zicht kan leiden. Ook pijnen in de linkervoet of krampen en spasmes in het lichaam – waarin geblokkeerde Hout-qi ‘vrij’ komt – zijn indicaties van vervormd Hout.

Op geestelijk en spiritueel niveau is Hout-qi gerelateerd aan wat de Chinezen “Hun” noemen. Dit is dat deel van een mens dat niet aan het fysieke lichaam is gebonden – en dat deel wat blijft doorleven zodra een mens is gestorven. In de “Hun” ligt daarmee onze Hemelse afkomst verankerd. Zij stelt ons in staat de hogere aspiraties van ons mens-zijn op aarde te realiseren. Het representeert daarom tevens de mogelijkheid om te dromen, om de toekomst te zien en jezelf boven beperkingen te plaatsen. De deugd die door “Hun” wordt aangestuurd is ‘medemenselijkheid’. Doormiddel van haar zijn we in staat de pijnen van een ander te voelen, laat ze empathie in ons ontwaken. Zodra de “Hun” – en dus de Hout energie – niet sterk is of uit balans, dan kan een persoon onvriendelijk, boos of vijandig tegenover anderen zijn, of juist onvriendelijk tegenover zichzelf door een gebrek aan zelfwaarde.

VUUR – ‘SHEN’

Vuur markeert het ogenblik dat de zaden die in de lente zijn gezaaid in volle bloei staan, het is de zon, de warmte en het licht waar ieder levend wezen afhankelijk van is. In de cyclus stelt ze het hoogtepunt van Yange energie voor. Daarom correspondeert ze met de zomer en het zuiden. In ons lichaam kunnen we haar terugvinden in het hart. En als planeet wordt ze verbonden met Mars. Vuur is het element bij uitstek dat zichtbaar, manifest wil maken, zoals ook ten tijden van de zomer de planten en bomen in volle bloei staan. De qi van Vuur is gericht op vreugde, geluk en ze wordt beschouwd als de ‘emotionele beschermer’ van het hart. Dat wil zeggen, ze beschermt het hart voor een overdaad aan emoties, zodat dit niet uit balans raakt, gespannen.

Vuur werkt daarnaast ook vooral door in ons voorstellingsvermogen. Mensen met evenwichtige Vuur-energie in hun geboortekaart zijn daarom ook dikwijls echte ‘beelddenkers’, ze hebben een goed gevoel voor mode en tijdsbeelden. Ze kunnen ‘het’ zich al goed voorstellen. Vuur-energie maakt dat we warme relaties aangaan met mensen, dat we openhartig en intiem kunnen zijn zodat liefde en vreugde ons hele lijf vervult, kortom, het zorgt ervoor dat we hechtingen aangaan met de buitenwereld en hierbij betrokken blijven op een gepaste manier.

Vervormd Vuur daarentegen – of een gebrek aan Vuur-energie in ons systeem doordat ze bijvoorbeeld wordt overheerst door een te veel aan Water-qi – brengt juist dat we het moeilijk vinden om een relatie of ‘commitment‘ aan te gaan: we willen ons niet binden of zijn verwikkeld geraakt in een rusteloze zoektocht naar vreugde. Op het fysieke vlak zal vervormd Vuur zich bijvoorbeeld als ‘burn-out‘ tonen. Snel blozen – wat inhoudt dat een mens zich niet comfortabel voelt in een groep – is ook een indicatie, net als overmatig zweten en/of het gevoel een verkrampt, gespannen hart te hebben. Vergeetachtigheid is ook een sterk teken. Maar het snelst kun je het in de ogen zien. Stralen ze nog?

“Het hart”, dat correspondeert met het Vuur, “uit zich in de tong”, stelt de Su Wen, een medisch geschrift uit China. In extensie: de conversatie, de woorden. Zodra het Vuur uit balans is kan dit zich bijvoorbeeld uiten in het feit dat iemand het moeilijk vindt om een gesprek op gang te brengen of het aan te houden. Maar vooral: zijn de woorden die iemand gebruikt wel gepast binnen de gegeven context?

Op het geestelijke, spirituele vlak correspondeert het Vuur-element – en dus het hart – met ‘Shen’, want het hart werkt als een soort vacuüm waardoor de Hemelse energieën (de ‘Shen’) in het lichaam kunnen worden opgenomen en daar verblijven. De deugd die door de ‘Shen’ wordt aangestuurd is ons vermogen om liefde te geven en ontvangen en om op een gepaste manier in de wereld van tijd en ruimte ‘te klikken’. Dat wil zeggen, dat je het juiste doet op het juiste ogenblik onder de juiste omstandigheden. Shen is daarmee het vermogen om liefdevol contact te maken met de diepere kern van ieder wezen en daarbij zinvolle conversaties aan te gaan. Dat wil zeggen, dat we een zinvolle reactie geven op een vraag.

Zodra ‘Shen’ uit balans is – en daarmee het Vuur-element – kan dit zich uiten door ambivalent, of misschien eerder chaotisch gedrag – een teken dat het fysieke systeem bezig is zichzelf door rusteloosheid ‘op te branden‘. In extremiteit leidt verstoorde ‘Shen’ tot desoriëntatie – en, zoals bij sommige geestelijke ziekten, tot waanbeelden.

AARDE – ‘YI’

Aarde markeert het ogenblik dat de oogst tot volle rijping is gekomen. De zon daalt, de velden baden in goudgele glans. Aarde is de verzorger, de voedster. Hier balanceert Yang met Yin: het punt van harmonie en neutraliteit. Daarom correspondeert ze met het Midden, de nazomer – en de derde, laatste maand van ieder seizoen. In ons lichaam vinden we haar terug in onze maag en milt – het centrum van ons lijf. En als planeet wordt ze verbonden met Saturnus. Aarde is het element dat vorm brengt en ervoor zorgt dat we iets vol kunnen houden, of in ieder geval een bepaalde vorm voor enige tijd kunnen vasthouden. De qi van Aarde is daarnaast gericht op het verrichten van gezamenlijke arbeid, zoals dit in de oogsttijd valt te zien. Maar ook op het verteren van ons geestelijke, emotionele en aardse voedsel. Kortom, ze zorgt ervoor dat we voedende relaties met de buitenwereld kunnen aangaan, gebaseerd op wederkerigheid: geven en nemen.

Mensen met evenwichtige Aarde-energie in hun geboortekaart zijn daarom dikwijls gehecht aan balans, meestal sympathiek van aard en gericht op het geven van voedsel, hetzij aards en/of geestelijk. Ze hebben een goed gevoel voor de behoeften van een ander en zijn erop gericht die te vervullen zonder daarbij iets terug te verwachten. Het staat daarom bekend als de Moeder van de Vijf elementen, de centrale as.

Vervormd Aarde daarentegen – of een gebrek aan Aarde-energie in ons systeem doordat ze bijvoorbeeld wordt overheerst door een te veel aan Hout-qi – brengt dat we wel andermans behoeften zien en vervullen, maar niet in staat zijn om die in onszelf te vervullen, erkennen of te ontvangen. Vervormde Aarde is bezig alles ‘bij het oude‘ te laten, waardoor het voor een mens moeilijk wordt vernieuwingen door te voeren. Op het fysieke vlak zal vervormd Aarde zich bijvoorbeeld tonen als ‘zwaarheid‘, dat wil zeggen, een loom gevoel in het lijf: de ledematen voelen stijf aan, de gewrichten doen pijn. Ook een te zachte stoelgang is een fysiek teken, of juist constipatie.

In onze emotionele wereld zal vervormd Aarde zich eerst en vooral als pieker-gedrag, als tobben uiten. De Aarde staat voor zowel geestelijke als ‘fysieke’ voeding, en bovenal: voor tevredenheid. Vervormd Aarde voelt daarom vooral alsof je ‘in een zak zit‘. Er is even geen connectie met de buitenwereld, we trekken ons in onszelf terug. Dat wat we eerst leuk en stimulerend vonden, is verworden tot saaie, niet voeding gevende herhaling.

Op het geestelijke, spirituele vlak correspondeert het Aarde-element – en dus ook de milt en de maag – met ‘Yi’, wat kan worden vertaald als ons ‘bewustzijn van potenties’. ‘Yi‘ is daarmee verantwoordelijk voor ons mechanisme van (kunnen) afwegen en overwegen, voor kunnen aanvoelen en bedenken wat in het verloop van een bepaalde situatie ‘waarschijnlijk‘ is, wat de potentie ervan is. Het is gevoelig voor de behoeften van de medemens en maakt dat we bereid zijn andermans zaken en behoeften met zorg en aandacht te voeden. Het is ons vermogen dat we kunnen inzien wat er gedaan moet worden en wat logisch haalbaar is is; ja, het is ons gevoel voor realisme. Wanneer ‘Yi’ niet compleet is of uit balans, uit dit zich als verveling, het idee dat niets jou kan voeden. Een mens kan daardoor bijvoorbeeld ook een plakkerig soort loyaliteit naar een ander gaan ontwikkelen of een relatie onderhouden die niet voedend is.

METAAL – ‘PO’

Metaal markeert het ogenblik dat de waarde van de oogst wordt bepaald, de dag zakt onder de horizon, de avond rijst; de gewassen zijn aan het verwelken, de bladeren droog. En ja, wij kijken terug op de dag, de maand, het jaar – ons leven. Metaal is daarom het ogenblik dat we de ‘oogst‘ van ons leven analyseren. In de cyclus stelt ze de herfst voor, ze correspondeert met het westen en in het lichaam vinden we haar terug in de longen en de dikke darm. En als planeet wordt ze gevonden in Venus. Metaal is het element dat onderscheid maakt en is verbonden met intentie en rechtvaardigheidsgevoel, want alleen wanneer we op rechtvaardige gronden onderscheid kunnen maken, blijft de intentie van ons handelen zuiver.

Omdat het element met de herfst is verbonden, het seizoen dat de dagen korter en kouder worden, is de qi ervan gericht op het afronden van zaken, op de voldane rust na vruchtbare arbeid. Metaal dringt door tot de waarde van deze arbeid: wat hebben we tot stand gebracht, wat is de uniciteit ervan en zijn we in staat om ervan te genieten?

Mensen met evenwichtige Metaal-energie in hun geboortekaart weten daarom zeer goed een ogenblik, object of handeling op waarde te schatten, bijvoorbeeld hoe de dalende zon door boomtoppen straalt of de schoonheid van een kunstobject ‘te pakken’ of genoegdoening te ervaren na het leveren van een grote prestatie. Het gevoel van rijkdom, niet gebaseerd op materiële zaken, maar vanuit een diep gevoel van respect voor de inherente waarde en schoonheid van het ogenblik, komt hierbij voort uit het besef dat alles in het leven slechts tijdelijk en vergankelijk is. Metaal-qi zorgt er daarom voor dat we op een waardige, respectvolle manier met verlies, verdriet en afscheid kunnen omgaan.

Vervormd Metaal daarentegen – of een gebrek aan Metaal-energie in ons systeem doordat ze bijvoorbeeld wordt overheerst door een te veel aan Vuur-qi, welke immers op hechting was gericht – brengt juist dat we het moeilijk vinden om met verlies, verdriet of afscheid om te gaan. Vervormd Metaal is bezig onze zelfwaarde te ondermijnen, plus dat we bijna niet in staat zijn iets los te laten zodra het moment voorbij is of de voltooiing van een zaak te waarderen. Het verdriet dat met loslaten en afronden gepaard gaat wordt hierdoor bewust of onbewust in het lichaam opgeslagen, onafgerond. Op het lichamelijk vlak zal vervormd Metaal zich eerst en vooral uiten in de longen -ademhalingsproblemen- en/of in de huid door middel van eczeem, acne of in een aanhoudend pijnlijk droge huid. Ook slapeloosheid, migraine, nacht-zweten, stotteren en astma worden in de medische literatuur genoemd als lichamelijke aanwijzingen van vervormd Metaal. In onze emotionele wereld zal vervormd Metaal zich daarom vooral als smart tonen; een aanhoudend gevoel van verdriet, heimwee, teleurstelling. Kortom, het onvermogen om het waardevolle van een afgeronde situatie te kunnen ervaren.

Op geestelijk en spiritueel niveau is Metaal-qi gerelateerd aan wat de Chinezen “Po” noemen. Dit is dat deel van een mens dat, tegenover de “Hun” van de Hout-qi, juist wel aan het fysieke lichaam is gebonden. In de “Po” ligt daarmee onze Aardse afkomst verankerd. Wat is een mens zonder instinctieve impulsen, zonder ‘gutfeeling’? De “Po” zijn onze animale reacties, datgene wat zonder vooropgezette gedachte op een situatie reageert, het is assertief en direct. Het is zeer verbonden met tijd en ruimte. Door de “Po” raken wij verbonden met onze omgeving door middel van emoties. Als je geen emoties hebt, kun je je niet verbinden met het hier-en-nu, noch jezelf inleven in de gedachten of gevoelens van een ander.

In gebrek aan Metaal-qi of juist een verstoring ervan komt daarom helaas al te vaak een moderne diagnose-stempel uit de lade tevoorschijn, namelijk autisme, een ‘ziekte‘ die wordt verbonden met de vaderlijke lijnen. Niet verwonderlijk, want Metaal en de vader horen bij elkaar. Daarom hebben mensen met een ‘Metaal-disbalans‘ ook vaak een thematiek die met de vader samenhangt, bijvoorbeeld dat deze niet genoeg ondersteuning, respect of ethische richting heeft gegeven in het leven.

WATER – ‘JING/ZHI’

Water markeert het ogenblik dat de oogst in de schuren ligt opgeslagen. De akkers liggen braak, de vorst treedt over het land. We zijn hier aanbeland bij de donkere zijde van het leven, de diepe nacht, een periode die om overgave en onwrikbaar vertrouwen in het lot vraagt. Ze correspondeert met het noorden, de winter, en in ons lichaam vinden we haar in de nieren en blaas terug en als planeet is ze verbonden met Mercurius. Water is het element dat oplost, loslaat, uitwist. Het zorgt ervoor dat alle dingen weer terug kunnen keren naar de bron, naar het vormloze. Het is zowel intuïtief als gevoelig van aard en is erop gericht te handelen vanuit een diep, innerlijk weten; Water beredeneert niet, ze is verbonden met de ware kennis.

Mensen met evenwichtige Water-energie in hun geboortekaart hebben dan ook vaak een scherpe intuïtie en een ontwikkeld gevoelsleven, alsof ze een zekere relatie hebben met het onbekende, met het lot, het mysterie. Ze zijn bereid risico’s te nemen, zoals water zich ook zonder terughoudendheid van een ravijn zal storten. Water volgt altijd het onvermijdelijke pad, zoekt het laagste punt op en is het element dat de aarde bevloeit en bevrucht. Het is daarmee tevens de wortel van het leven, want zonder haar droogt het land uit, verdwijnt het bestaan.

Een belangrijk thema dat met Water is verbonden, is het volgen van een eigen, je zou bijna kunnen zeggen onthechte koers. Wanneer ons Water-energie in balans is, zijn we in staat en bereid ons over te geven aan het grote onbekende. Ook in het leven komen we immers dikwijls op punten te staan dat we domweg een ‘leap of faith‘ moeten nemen, een sprong in het duistere, omdat we anders gevoelsmatig niet meer trouw aan onszelf zijn. Mensen met evenwichtige Water-qi durven dan ook zekerheden op te geven. Zodra de tijd erom vraagt, tonen ze een houding van loslaten en bravoure, zonder dat hier feitenkennis aan te grondslag ligt. Het is een overgave aan de diepere essenties van hun ‘ziel‘ – hun levenslot.

Vervormd Water daarentegen – of een gebrek aan Water-energie in ons systeem doordat ze bijvoorbeeld wordt overheerst door een te veel aan Aarde-qi – brengt juist dat we een grote angst voor het onbekende kunnen ervaren, met name voor ‘ouder worden’ en/of de dood. Vervormd Water maakt dat we het vertrouwen en het geloof in onszelf – en anderen – verliezen, het vertrouwen dat we iedere situatie of elk obstakel dat op ons levenspad wordt gelegd, aankunnen. Vervormd Water staat in verband met een verlammend gevoel, bijvoorbeeld de angst dat je je levensbronnen uitput. Of de angst dat je je ware potentie maar niet kan manifesteren. Angst maakt – kortweg – dat de energie van Water niet langer flexibel is, maar juist verstart, “bevriest”.

Op het lichamelijk vlak zal vervormd Water zich dan ook eerst en vooral uiten in het hebben van koude rillingen of een koud lichaam, vooral de voeten en handen worden in dit verband genoemd. Het is een kou die van binnenuit komt. Ook is Water-qi verbonden met bloed – en de circulatie ervan, iets wat bij vrouwen kan leiden tot blokkades of onregelmatigheden in de menstruatiecyclus. Bij de man impotentie of juist te vroeg klaarkomen. En bij kinderen bedplassen. Een andere indicatie vindt men in de hoofdharen; zodra Water-qi uit balans is worden ze dof, droog en futloos. Ook de ogen spelen een rol. Diepe donkere kringen zijn namelijk ook een aanwijzing dat er gebrek aan Water-energie is. Iemand komt dan ‘uitgeblust‘ over.

In onze emotionele wereld zal vervormd Water zich – zoals gezegd – vooral als angst manifesteren. Iemand wordt dan schrikachtig, is steeds bedacht op onzichtbaar of zelfs irreëel gevaar. Paranoia is bijvoorbeeld een sterk psychisch voorbeeld van dit proces; in wezen is iemand dan steeds bezig de “missende stukken” van een situatie in te vullen in plaats van te vertrouwen op het hogere en het goede van het lot. Niet verwonderlijk, omdat op geestelijk en spiritueel niveau Water-qi gerelateerd is aan wat de Chinezen “Jing” noemen. En dat wil zeggen, de bron, de oer-kern, de wortel van ons bestaan. Maar bovenal: de reproductie ervan. Daarnaast heeft het met “Zhi” te maken, iets wat we mogen vertalen met wilskracht, of liever de wil om te leven, de moed en de kracht om door te zetten – en in breder perspectief de ondoorgrondelijke wil die in ons persoonlijke leven doorwerkt, het lot, de ontvouwing en koers van je bestaan.

Zodra een mens vanuit deze wil leeft, vanuit deze bron, ontwaakt de krijger in hem of haar, want het Water voedt immers het besluitvaardige van het Hout, waardoor we met visie en daadkracht in ons hernieuwde leven kunnen staan.
De cyclus is volbracht – en zij start opnieuw.

SAMENGEVAT

De elementen stellen de vijf transitie-stations voor die Yin en Yang in hun oneindige cyclus aandoen. Het zijn daarom vijf bewegingen of misschien vijf manieren waarop de Dao zichzelf door middel van Yin en Yang kan manifesteren in de wereld. Ook de trigrammen van de I Tjing zijn gekoppeld aan de Vijf Elementen. Dat wil zeggen, elk trigram is een bepaalde uitdrukking van een van deze vijf elementen. Wie de trigrammen – en daarmee het ND-model – goed wil leren gebruiken en duiden, kan daarom niet zonder een juist begrip van de correlaties tussen deze twee systemen. Maar dat gaan we in een volgend artikel uiteenzetten.

OOK ALLES WETEN OVER DE INTEGRATIE VAN NINE STAR KI EN DE I TJING? BINNENKORT TWEE GLOEDNIEUWE TRAININGEN IN ZENDEREN EN AMSTERDAM. MIS HET NIET!

.

“Harmonie kennen betekent bestendig zijn.
Bestendigheid kennen betekent verlicht zijn.”
– LAO ZI

.

Wil je meer weten over de wonderbaarlijke wereld van de I Tjing en Nine Star Ki en jouw rol erin? Meld je aan voor de NIEUWSBRIEF!